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《道德经》的中医学解读

时间:2016-12-07 16:35     来源:《东南学术》     作者:颜文强 詹石窗      点击: 次    
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导语:自汉代以来,关于《道德经》的各种研究成果已十分宏富。而从医学角度对《道德经》进行探讨,则非常少见。事实上,《道德经》多涉及传统医学问题,包含丰富的人文医疗内容。
《道德经》的中医学解读
【图语:《道德经》的中医学解读】

  【摘要】历年来学界研究《道德经》的成果已十分宏富,然而从医学视角来分析的却很少见。本文立足于中医学理论,从阴阳互根的中土回环、欲升先降的一气周流、虚静内敛的疗养法则三个方面解读《道德经》的有关章节,并针对当今一些养生误区进行辨析,以期对当代人群的医疗保健有所裨益。

  【关键词】老子;《道德经》;医学;中土回环;一气周流


  自汉代以来,关于《道德经》的各种研究成果已十分宏富。而从医学角度对《道德经》进行探讨,则非常少见。事实上,《道德经》多涉及传统医学问题,包含丰富的人文医疗内容。鉴于此,本文拟结合传统中医学理论,对《道德经》进行新的诠释,从更为广阔的文化背景来理解《道德经》的深层次内涵,有助于理清传统中医学理论形成、发展的思想脉络。

  一、阴阳互根的中土回环

  《道德经》第十章说:“载营魄抱一,能无离乎?”历来对于“营魄”的解释,大多以“魂魄”之意一笔带过,并未作深入探讨。事实上,其背后有着深厚的医学内涵。

  传统中医学认为,人体中有卫气、营气、元气、宗气之分。其中营气是指运行于脉中具有营养作用的气,来源于脾胃运化的水谷精气中的精华部分;卫气则是指运行于脉外具有保卫作用的气,来源于脾胃运化的水谷精气中的剽悍、滑利部分。营气有化生血液、润养全身的功能,其性属阴;卫气有防卫、温养全身、调节腠理开阖的功能,其性属阳。二者相比,营气更侧重于血的功能,卫气更侧重于气的功能,故有“卫气、营血”之称。人体肝脏藏血,与“营血”相对应,“魂”又为肝脏所藏,“魄”为肺脏所藏,故“营魄”作“魂魄”解。

  按照传统脏象与经络学说,人体以五脏六腑为中心,以经络系统联接四肢百骸、五官九窍,左边肝脏主升发调达,五行属木、对应春天;右边肺脏主肃降,五行属金;上边为心脏、五行属火,对应夏天;下边为肾脏,五行属水,对应冬天。中间是脾胃,五行属土,脾升胃降,这样依据五行相生关系构成了一气周流的运动太极圈。冬至一阳生,夏至一阴萌,阴中有阳、阳中有阴,如此升降有序、周流不息,人体气血通畅、肢体康健。肝魂木气,主血,在人体一气周流之左侧,为胃戊土左旋、阳气半升所化生,主管人的思想、意识、情感、智慧等无形的高级功能。肝魂本性为升,阳气半升为魂,全升则魂化为心神。肺魄金气,主气,在人体一气周流之右侧,乃脾己土右转、阴气半降所化生,主管人的冷暖、饥渴、知觉、排泄等人体本能的功能。肺魄以降为顺,阳气半降为魄,全降则魄化为肾精。《黄帝内经·灵枢·本神》云:“生之来谓之精,两精相搏谓之神。随神往来者谓之魂,并精而出入者谓之魄。”《灵枢·天年》日:“魂魄毕具,乃成为人。”魂升魄降,阳不过亢、阴不过盛,阴阳互抱,人体方可健康长寿。倘若肝魂不能很好地上升,临床上常表现为食欲不振,胸闷痞满,这在当代人群中很常见,尤以白领女性居多。很大原因是生闷气导致肝气抑制,没有得到疏泄。肝气不升则又会反侮肺气,使得肺魄也不能顺畅地肃降乃至反道上行。这样一来,相火又容易随肺气上逆以致肺热,出现干咳、口苦、喉咙肿痛等症状。因而魂魄的升降有序是人体健康的重要环节。

  老子主张魂魄抱一,两者不能分离,乃是基于阳魂阴魄相互影响、相互制约的辨证医学观。这种对立统一的辨证思维在《道德经》中遍处可寻:“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。故有无相生、难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”(《道德经》第二章)又曰:“道生一、一生二、二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《道德经》第四十二章)此中的“道”即混沌之态,为无极,“一”为太极,在人体是中央脾胃土气,其中的“道”与“一”、“无极”与“太极”,乃是一体两位的隐显关系,“二”是阴阳二气,“三”是阴阳和合之气,“冲气”正是这“三”的具体体现。阴阳的和合在人体则表现为木、火、金、水四气不偏见,体现出人体五行的本性——土气。中医认为,土居中央,木、火、金、水四气均是土气左旋右转的不同状态。五气实为一气,即为土气,五气不偏见,则阴阳平衡、气血调和。木、火、金、水任何一气独现,人体病象即显。“和”字甲骨文中写作“稣”,左边“龠”是一种古老乐器,形状如笛,用陶土制作而成,用于调和五音。此字可拆为“品”和“俞”,中间三个“口”代表乐器的三个孔,“俞”表示音节顺序。合起来“龠”字表示吹奏乐器调和五音,音同音乐之“乐”,具有舒畅气机、调和心神的作用;右边“禾”表示禾苗,是稻谷食物的象征,侧重于人的饮食物质方面,与侧重于精神方面的“龠”相互作用。一者侧重于无形,为阴;一者侧重于有形,为阳;两者阴阳互补而成“稣”。《说文解字·龠》云:“稣,调也”,即谐调之意。在中医临床上常用于治疗人体气血虚弱的名方一当归补血汤,更是此思想的极佳运用。此方仅为两味草药:黄芪与当归。黄芪补气,气为阳;当归补血,血为阴。气血同补,阴阳双调。阳得阴助,则生化无穷;阴得阳生,则泉源不竭。老子说:“虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。”(《道德经》第三章)亦是深刻阐明这一规律。其中“心”居上,“腹”居中,“肾”主骨居下,上中下一条线正是人体一气周流的具体阐发。一虚一实、一弱一强的辨证思维为后世中医学发展为阴阳、表里、寒热、虚实“八纲辨证”。老子所追求的“道”的境界是“天地相合,以降甘露”(《道德经》第三十二章)的阴阳相交、万物和谐的状态,这既是《易经》“水火既济卦”的阐释,亦为中医学二至丸、交泰丸用于治疗失眠的医理所遵循。失眠是人体阳气不能潜藏收敛于阴气之中,其原因大多是心肾不交、上热下寒。二至丸以夏至日采摘、秉天地之阳气的旱墨莲与冬至日采摘、秉天地之阴气的女贞子来沟通心肾,交通阴阳,故而往往取得理想效果。

  二、欲升先降的一气周流

  正言若反、以退为进的逆向思维是《道德经》区别于其他经典的显著特色,集中体现了老子的高超智慧。道家哲学在“道”的统领下,抛开常规思维,反向着眼,逆式思考。后世祖国传统医学在遣方用药也积极发展了这一思想,收到了意想不到的疗效。其原因乃是紧紧围绕人体圆圈运动的气血运行规律,以中央脾胃土为核心,外圈太极图左升右降、一气周流的医理,灵活运用欲升先降、欲降先升的机理,具体临床辨证,疗效显著。老子说:“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存”。(《道德经》第七章)天地的长久正是因为没有自生之欲,反而能够长生。因而,要健康长寿就得效法天地,摒弃过分求生之欲。“生”字的甲骨文写法,像草木萌芽破土而出之态,《说文解字》谓:“生,进也。像草木生出土上,凡生之属皆从生”。《黄帝内经·素问·宝命全形论》日:“人以天地之气生,四时之法成。”指的是,人秉天地阴阳二气,生而为人。在《道德经》第十三章中,老子说“宠辱若惊”,而不说“宠辱不惊”,实际上二者表达的意思一样,但“宠辱若惊”的语气更坚定、寓意更深刻。老子之所以强调“曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则得,多则惑”(《道德经》第二十二章),是因为其眼光非常独到,能够看到常人看不到的一面,化不利为有利,化腐朽为神奇,而能实现这一转化的枢纽就是把握了“道”。老子说,“圣人抱一为天下式”,只有这唯一的“大道”才能作为万物发展变化的动力与根据。在人体中的“道”就是化生出一气周流中心点的左旋右转的中央脾胃土气。只有这作为太极点的中央土坐镇中焦,外圈肾水、肝木、心火、肺金四气才能相生无碍、循环无端,所谓“中气如轴、四维如轮、轴运轮转”正是人体医道的高度概括。临床医学上的这一医道原理,在“医圣”张仲景《伤寒杂病论》本已完备,但大道微隐、难以窥见。直到清代黄元御《四圣心源》才明白晓畅地阐发清晰。以此原理为指导,我们方可较为彻底地理解老子反向思维的奥秘。一直以来,我们内心深处常常困惑:老子“反其道而行之”为何不仅不会偏离目标越来越远,反而常收事半功倍之效?原来是因为宇宙天地的运行是一个个圆圈运动,而中央太极点大道的坐镇制衡才使得万事万物不会偏离轨道,得以和谐有序,“其大无外,其小无内,物物一太极”正是此理。天地是一个大的一气周流,人体是一个小的一气周流,花草树木、鸟兽虫鱼也有自己的一气周流,这是气的不同周流层次。总而言之,天地仅为一气,风、寒、暑、湿、燥、火仅是一气周流的不同状态,在人体的木、火、土、金、水五行最为重要的仅是一行、一气:土气。人体五行以土为本,乃是因为土气是阴阳之气的调和状态,所以《黄帝内经·素问·保命全形论》说:“人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。”而老子正是领悟到了天地运行的大规律:一气周流,且“强命之曰道”,也才有逆式思维与顺式思维的辨证统一基点。老子称赞此思维为“微明”,老子说:“将欲歙之,比固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。”(《道德经》第三十六章)这里,老子连续用四对相互对应的词“歙”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“兴”、“取”与“与”,其对比鲜明。

  临床上对精神抑郁的治疗,颇具这一辨证施治法则的特色。我们知道,精神抑郁主要是因为肝气不能调达舒畅,使木气抑制。对于这种病症,如果仅仅用柴胡、薄荷从左路升发肝气,有时升发不起,疗效甚微,有时又有阳气耗散过多之弊。此时就需要逆向思考,同时从右路人手,用些龙骨、牡蛎等安神敛降之药。这样左边生发推动,右边敛降拉拽,人体一气周流就很容易转起来而获痊愈。另外,在中医学的经典方剂中,采用欲升先降、欲降先升的配伍思路的药方非常之多。如治疗伤寒感冒的桂枝汤、麻黄汤即是。在感冒初中期正气较足的情况下,采用麻黄、桂枝升达木气、开肺解表,同时用芍药敛降即可治愈。若感冒迁延日久,邪气日盛、正气渐衰,此时仅用麻黄、桂枝会耗散本已虚弱的阳气,不仅不足以驱寒外出,反而会加重病情。故此时需加些如乌梅、五味子等敛降真气、收集阳气的草药,使得正气渐足,从右路推动气轮,左路气血才能徐徐升发转动,从而恢复人体的一气周流。民间有些老人常用核桃仁和红糖来给小孩子治疗感冒亦是此理。核桃仁补脑补肾,敛藏精气,特别是核桃仁的皮很苦涩,敛降之力尤强。用核桃从右侧把人体的阳气收集起来,而后借助红糖和热水之力从左路升发鼓动气机,驱寒而出。表面上看,使用潜藏真气的核桃仁会阻碍红糖的升发之力,实际上这是养精蓄锐的智谋之道,与老子的智慧不谋而合。老子说:“明道若昧,进道若退,夷道若类”。(《道德经》第四十一章)“大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。”(《道德经》第四十五章)“信言不美、美言不信”(《道德经》第八十一章)等即是最好的说明。这“反者道之动”的思维使老子的医学思想深具精妙而质朴。老子云:“圣人不病,以其病病;夫唯病病,是以不病。”(《道德经》第七十一章)这既是治未病的思想,又是正言若反思维的具体表现。“病”字与“疾”字相对应,常连用,合成“疾病”。二者均为病字头,本义是“床”,甲骨文中是一张竖床的形状,指人生病卧床。“疾”与“病”尚有区别。“疾”字从“矢”,指人中箭。段玉裁《说文解字注》日:“矢能伤人,矢之曲甚速,故从矢会意。”因而“疾”为病之初期,在浅表,指急性病,此时邪气虽盛,然正气亦足,发病快,病去亦快。“病”从“丙”,在十天干的圆周排列中居于南方,五行属火,在人体代表小肠,与丁代表心脏,互为表里,表明病已加深,直人脏腑。故而“病”表示深部的、较重的、慢性的病。段玉裁《说文解字注》日:“析言之则病为疾加,浑言之则疾亦病也。”故而老子说:“圣人不病,以其病病,”此句“不病”应解释为圣人不被病患困扰,是因为把病患看成一种严重祸害,提早予以治疗,使痊愈于“疾”的阶段。老子之所以不说“夫唯疾疾,是以不疾”,而讲“夫唯病病,是以不病”,寓意说,患上了“疾”就应该警惕防范和治疗,而不可姑息养奸。一旦由“疾”发展到“病”的阶段,则为时已晚。老子以阐发身体的“疾”与“病”的医理作为基点,暗喻统治者对国家、社会的管理之道,立意不可不谓深远。

  三、虚静内敛的疗养法则

  自从《易经》奠定了阴阳平衡、比类取象的思维后,诸子百家均从此汲取了养分。其中儒家侧重发挥《易经》崇阳刚健的精神,道家侧重发挥《易经》崇阴尚柔之精神,从而共同构成了阴体阳用、一体两面的中国式思维。

  为了探求人的生命本质,阐释“道”的内涵,老子树立了两个典范:自然界中的水与人类中的婴儿。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(《道德经》第八章)“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”(《道德经》第七十八章)在一般人看来,水是最柔弱的,没有具体形状;水又是低贱的,总往低处流。而在老子眼中,正是这种低下与谦卑,才使得水具备不可战胜的力量。在《易经》八卦符号系统中,水属于坎卦,上下两爻为阴爻,是水柔弱之形的符号表征;中间是阳爻,是水强大的内在动力。在人体中,五行属水的是先天根本的肾脏,为人的生命根基。其内蕴肾阴、肾阳。肾阳鼓动阳气,温暖全身;肾阴敛藏阳气,积蓄力量。实际上,人的生老病死就是阳气逐渐耗散表现出的不同阶段。阴阳实为一体两面,我们外在形体的活跃与精神状态是人体内在阳气的一种释放,此即为阳。人的休息睡眠是人的阳气积蓄,此即为阴。而阳气的释放需以阳气的储蓄潜藏为基准,徐徐生发流露,才能“长生久视”。

  当代人常以外在精神的焕发作为单项衡量身体内在好坏的指标,从而采用很多诸如冬天洗冷水澡、冬泳、运动汗流浃背等激发人体潜力、活力的做法,皆是竭泽求鱼的行为。因而老子说:“生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,动之于死地,亦十有三。”(《道德经》第五十章)一针见血地指出耗散精气、不懂节制内敛之道者乃是早夭的原因。《黄帝内经·上古天真论》将此类人称为失“道”之人,因为这种人:“以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无常,故半百而衰也。”反观当代,“动之于死地”之人又岂止“十有三”?真是发人深省。

  老子把水看作是“道”的化身,《道德经》中用了很多水的比喻。如老子说:“道冲,而用之或不盈也,渊兮似万物之宗……湛兮似或存。”(《道德经》第四章)以“渊”、“湛”来形容“道”的幽隐深沉。“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”(《道德经》第六十六章)“浴神不死,是谓玄牝;玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。”(《道德经》帛书本第六章)“浴神”即水神,形容道的虚空与柔弱。因而老子号召人们学习水的柔弱之道,懂得收敛精气,因为:“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”(《道德经》第七十六章)在人类中,具备“水”之“道”的只有婴儿。老子说:“含德之厚比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而腹作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。”(《道德经》第五十五章)“赤子”即是“婴儿”,婴儿秉受先天纯净之气,柔和清透,一气周流非常顺畅。老子说婴儿“骨弱筋柔而握固”,其中“骨”由肾脏所主,代表先天之气;“筋”为肝脏所主,代表生发之气。“握固”是婴儿迥异于成年人的一个握拳形态。婴儿握拳时把小拇指握在里面,其中小拇指指端紧扣无名指与小指之间,正好是手太阴肺经上的少商穴与手少阴心经上的少府穴相对应的地方,外面才是其余四指。这样握拳,表明婴儿精气内敛、元气充足、身体健康,也才有“终日号而不嗄”的力量,而这种握拳特征使得手掌受血而能握,握得非常紧,很难将其小指掰开;而成年人则是把大拇指露在外面,这是精气耗散,不像婴儿那样潜藏了,人也就慢慢走向衰老。

  老子正是仔细观察了婴儿特征,逐渐参透了人体的生命奥秘,领悟到人的长生久视之道就在婴儿身上,故而主张“复归于婴儿”、“复归于无极”。其要诀就是虚静内敛、反观内视。老子说“致虚极、守静笃”。因为“夫物芸芸,各复归其根,归根日静,静日复命。”“重为清根、静为躁君。”“躁”字从“足”,乃内心扰动、真心散乱,手足乱动之象。因此要“静”才能心安神宁。老子进一步说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。”(《道德经》第三十九章)这里的“一”就是虚静之道,乃生命之根、万物之始。“清”字左边为“水”,在人体为肾;右边为“青”为木,在人体为肝。水以生木,代表一气周流的左路升发向上之气,故天得一以“清”。“宁”字繁体字写作“寜”,从“宀、心、皿、丁”。“宀”代表家,有安居之意,“心”为心君,主血脉,“皿”为器皿,表食物充足,“丁”表人丁、子女,五行属火,人体代表心脏,心安则气血和。合起来,“寜”字表达一种安居、足食、子归、心安的状态,而心安体健正是保持虚静之道的结果。只有真气虚静内敛,气血才能从容和缓,这是老子参天法地、探究长生久视之道得出的结论。

  按照老子的看法,只有清心寡欲、懂得内敛元气、爱惜真气才能健康长寿。必须做到真气潜藏含蓄,“绵绵若存”地调心养气,才能精神清爽,达到颐养天年的目的。所以我们说“生命在于动静相兼”。人要活得健康,其运动就要适宜于机体承受的能力,遵循“身动心不动”的虚静之道。为此,老子提供了三件法宝:“一日慈,二日俭,三日不敢为天下先。”(《道德经》第六十七章)这就是告诉我们要吝啬元气,“见素抱朴、少私寡欲”。(《道德经》第十九章)“素”是白色的丝巾,“朴”是未经雕琢的树木,意思是尽可能减少外在私欲的干扰,减少真气的耗散。

  老子反对声色犬马的纵欲行为,他说:

  五色人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽,驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。(《道德经》第十二章)

  “五色”即青、赤、黄、白、黑;“五音”即角、徵、宫、商、羽;“五味”即酸、苦、甘、辛、咸。此三个“五”的系列分别与木、火、土、金、水五行以及肝、心、脾、肺、肾五脏相对应。肝脏藏血,统主五色,开窍于木,目受血而能视,而无休止地追逐花花世界,不仅会使眼睛产生审美疲劳,更会耗散血气,使人目盲。肾藏精气,开窍于耳,奢靡的音乐不仅无助于身心,而且会耗散精气,使人耳聋。脾脏主五味,开窍于口,丰盛的膏粱厚味用之太多太滥,会使人味觉丧失敏感性。

  再说,整天打猎,纵横驰骋,会使主血脉的君主之官——“心神”涣散。心藏神与肾藏精相对应:“精”是指维持人体生命的精华物质,侧重于有形。《黄帝内经·素问》日:“夫精者,身之本也。”神是指人的精神意识状态,是精气化生出来的,侧重于无形。清代黄元御《四圣心源》一书对此做了精辟阐释:“盖阳气方升,未能化神,先化其魂,阳气全升,则魂变而为神。魂者,神之初气,故随神而往来。阴气方降,未能生精,先生其魄,阴气全降,则魄变而为精。”这段论述高度概括了精、神、魂、魄的本质,为老子的心神论提供了独到的注脚。

  老子批判纵欲驰心,特别用了“狂”字来形容。“狂”与“癫”字相对应,合称“癫狂”,是人精神错乱的两种病象。“癫”字从“病”,表示生病卧床,从“颠”,表头颅颠顶,指病人头脑,人的语言、思想、行为颠倒。《灵枢·癫狂》说:“癫疾始生,先不乐,头重痛,视举,目赤,甚作极,已而烦心。”“狂”从犬从王,指丧失人性、称王称霸之意。《难经·五十九难》云:“狂疾之始发,少卧而不饥,自高贤也,自辨智也,自尊贵也,妄笑好歌乐,妄行不休是也。”可见,“癫”为阴症,常因阴寒内盛或阴血不足所致。“狂”为阳症,常由阳气亢进或阳气不足所致。而驰骋田猎,则是直接耗散心神,使人发狂的诱导因素之一。

  “难得之货,令人行妨。”其中的“行”出于足,表行为,为人的思想所主导,“行妨”指人的内心处于紧张状态,易于耗散精气。因而老子告诉我们要“为无为、事无事,味无味”(《道德经》第六十三章)提醒人们摒弃外在私欲干扰,减少真气的不必要释放。所谓“为学日益,为道日损,损之又损以至于无为。”(《道德经》第四十八章)“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。”(《道德经》第四十七章)这些论述都是告诉我们要舍去枝节、返求根本,才是疗疾健身的大道法则,而虚静保真的得“道”之人也正是《黄帝内经·上古天真论》所描绘的颐养天年的上古之人:“其得道者法于阴阳、和于术数,起居有常、食饮有节、不忘作劳,故能形与神俱,尽终其天年,度百岁乃去。”对照一下《黄帝内经》的论说,再读一读老子关于“虚静内敛”的教导,我们不能不感到:现代医学面对众多慢性疾病越来越处于囹圄状态,而许多似是而非的所谓“养生秘方”实际上正在把人们引入疾病缠身的歧路上去!对此,国人不能不警惕啊!《道德经》的中医学解读

  【注释】

  ① 人体气血名称,是为了方便阐述,依据功能作用的侧重不同而分,实际上同为维持人体生命的精华物质。清代温病学家进一步细分,发展为“卫、气、营、血”辨证理论。

  ② 中医学的藏象系统侧重于功能,与西医学侧重于物质的实体脏器不同。所谓“左肝右肺”不是从西医解剖学意义上讲的,而是根据《易经》“后天八卦方位”提出来的。因为肝属木,木在东方,故以肝列左;而肺属金,金在西方,故以肺列右。这是一种符号象征的表达方式。

  ③ 人体一气周流的圆运动规律在汉代张仲景《伤寒杂病论》中本已完备,但未明确指出。直到清代乾隆御医黄元御《四圣心源》才完整清晰地描绘出来,之后民国云南医家彭子益继承了这一思想,写成《圆运动的古中医学》。

  ④ 需要说明的是,这一个个太极圆并非完整的圆圈,而是近似椭圆,也是一气周流生生不息的动力所在,所谓“天倾西北、地陷东南”正是此意。

  ⑤ “阴体阳用”在故宫的位置布局也可见佐证,皇帝龙座设置于北面阴方,升座时皇帝面朝南。所谓“君南面之术”即是以阴为体,以阳为用。

  ⑥ (清)黄元御:《四圣心源》卷一《天人解》,人民军医出版社2012年版,第5页。

  【说明】本文选自《东南学术》2014年第5期,系国家“985工程”四川大学宗教·哲学与社会研究创新基地项目成果;中央高校基本科研业务费研究专项“道教善书搜集整理与分类研究”(项目编号:skgt20l106);国家社会科学基金特别委托重大项目“百年道教研究与创新工程”(项目编号:09@ZH011);教育部哲学社会科学重大课题攻关项目“百年道学精华集成”(项目编号:09JZD0005)。

  【作者简介】颜文强,四川大学道教与宗教文化研究所博士研究生;詹石窗,哲学博士,四川大学老子研究院院长,道教与宗教文化研究所教授、博士生导师。

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